Es conocido que las energías elementales son identificadas con los símbolos Aire, Agua, Tierra y Fuego; sin embargo, siguiendo el ritmo de este blog, describiendo los ciclos de cambios temporales, habíamos mencionado que estaríamos ingresando a un tiempo, donde las leyes físicas de lo material transmutan a lo mental. Dicho cambio, se produce básicamente cuando las energías elementales transmutan, y en este caso, la energía elemental identificada con la simbolización del Fuego también tendrá una situación diferente.
El Fuego es un elemento que básicamente inicia el tiempo material, el tiempo polarmente identificado con la polaridad caliente, pero en un proceso de cambio y transmutación el elemento opuesto AGUA tiene la función de apagar, apaciguar el calor.
En el tiempo actual de transmutación encontraremos que los elementales que fomentan las condiciones del ciclo anterior, tendrán que ser sujetas a un proceso de ordenamiento total para fomentar las condiciones al nuevo ciclo incluyendo el elemental Fuego.
Veremos al Elemental Fuego, como parte integrante de las Energías que existen en el Macro universo y en el Cosmos, los símbolos propios de éste y cómo ha influido en la historia de nuestro mundo. Sin embargo, su acción ya no es la misma , está menguado, se muestra con menos poder como parte del proceso de cambio.
En el tiempo actual de transmutación encontraremos que los elementales que fomentan las condiciones del ciclo anterior, tendrán que ser sujetas a un proceso de ordenamiento total para fomentar las condiciones al nuevo ciclo incluyendo el elemental Fuego.
Veremos al Elemental Fuego, como parte integrante de las Energías que existen en el Macro universo y en el Cosmos, los símbolos propios de éste y cómo ha influido en la historia de nuestro mundo. Sin embargo, su acción ya no es la misma , está menguado, se muestra con menos poder como parte del proceso de cambio.
FUEGO
Al fuego se lo conoce como el conjunto de partículas o moléculas incandescentes de materia combustible, capaces de emitir luz visible, producto de una reacción química de oxidación violenta. Las llamas son las partes del fuego que emiten luz visible, mientras que el humo son físicamente las mismas pero que ya no la emiten.
Coloquialmente se le conoce también como lumbre o candela en algunos países.
Significado simbólico e iconología
Este elemento tuvo altares, sacerdotes y sacrificios en muchísimas comunidades del planeta. Los romanos lo representaban bajo la figura de Vulcano en medio de los cíclopes. Una vestal cerca de un altar sobre el cual arde el fuego sagrado o una mujer teniendo un vaso lleno de él con una salamandra a sus pies son también símbolos por medio de los cuales los antiguos representaban el fuego. Cesare Ripa y Gravelot han juntado a estos emblemas la presencia del Sol, principio del calor y de la luz, y el fénix, que muere y renace en este elemento; expresión jeroglífica de la opinión de los filósofos que creían que el mundo sería consumido algún día por las llamas para renacer más brillante y perfecto.
La masonería también incluye el fuego entre sus símbolos: es uno de los cuatro elementos que, al igual que en las culturas de la Antigüedad, son presencia permanente en el lenguaje y en los trabajos de las logias. La masonería toma el significado simbólico antiguo del fuego y reconoce su doble naturaleza: creación e iluminación, por un lado, y destrucción y purificación, por el otro.
Este elemento tuvo altares, sacerdotes y sacrificios en muchísimas comunidades del planeta. Los romanos lo representaban bajo la figura de Vulcano en medio de los cíclopes. Una vestal cerca de un altar sobre el cual arde el fuego sagrado o una mujer teniendo un vaso lleno de él con una salamandra a sus pies son también símbolos por medio de los cuales los antiguos representaban el fuego. Cesare Ripa y Gravelot han juntado a estos emblemas la presencia del Sol, principio del calor y de la luz, y el fénix, que muere y renace en este elemento; expresión jeroglífica de la opinión de los filósofos que creían que el mundo sería consumido algún día por las llamas para renacer más brillante y perfecto.
La masonería también incluye el fuego entre sus símbolos: es uno de los cuatro elementos que, al igual que en las culturas de la Antigüedad, son presencia permanente en el lenguaje y en los trabajos de las logias. La masonería toma el significado simbólico antiguo del fuego y reconoce su doble naturaleza: creación e iluminación, por un lado, y destrucción y purificación, por el otro.
Culto al Fuego
Desde que el humano comenzó a dominar el fuego, se presentó un problema importante: encenderlo. De ahí que las religiones se convirtieran en las guardianas del fuego: mantener un fuego permanente era importante por si los fuegos domésticos se apagasen, y de ahí que todas las religiones, todavía ahora, mantengan un fuego encendido en el santuario
(Es la teoría comúnmente conocida, sin embargo la razón de que las religiones de los últimos milenios fueran guardianas del fuego se remontan al Origen simbólico del Fuego, el culto y sumisión de dichas religiones al Poder que ostentaba el Fuego como Fuerza Elemental y al Dios que lo regenta)
El culto del fuego siguió al que se tributaba al Sol y casi todos los pueblos lo adoraron como el más noble de los elementos y como una viva imagen del astro del día. Los caldeos lo tenían por una deidad suprema. Sin embargo, en Persia es donde se extendió su culto casi exclusivamente. Se encontraban por todas partes cercados cerrados con muros y sin techo, dentro los cuales, se encendía asiduamente el fuego en donde el pueblo devoto venía a ciertas horas para rogarle. Los grandes señores se arruinaban arrojando en él esencias preciosas y flores odoríferas, privilegio que miraban como uno de los mejores derechos de la nobleza. Estos templos descubiertos fueron conocidos de los griegos con el nombre de Pyreia (Πυραία) o Pyrateia (Πυραταία).. Los viajeros modernos hablan también de ellos como de los más antiguos monumentos del culto del fuego. Cuando un rey de Persia estaba agonizando, se apagaba el fuego en las principales ciudades del reino y no se volvía a encender hasta después de la coronación de su sucesor. Estos pueblos se imaginaban que el fuego había sido traído del cielo y puesto sobre el altar del primer templo que Zoroastro había mandado edificar en la ciudad de Xis, en la Media. Estaba prohibido arrojar a él nada que no fuese puro, llegando a tal punto la superstición que nadie osaba mirarlo atentamente. En fin para más imponer, los sacerdotes lo conservaban secretamente y hacían creer al pueblo que era inalterable y se alimentaba de sí mismo. Hyde ha creído que este culto tenía por único objeto representar al Ser Supremo.
Sea lo que fuere, esta costumbre pasó a Grecia. Ardía un el sagrado en los templos de Apolo en Atenas y en Delfos, en el de Ceres en Mautíuaa, en el de Minerva en el de Júpiter Ammon, y en las pritaneas de todas las ciudades griegas, donde ardían continuamente las lámparas cuidando muy particularmente que no se apagasen. Los romanos imitadores de los griegos adoptaron este culto y Numa fundó un colegio de vestales, cuyas funciones consistían en conservar el fuego sagrado. Esta religión subsistió entre los guebros o parsos, como también en muchos pueblos de América, entre otros, en Virginia. Cuando estos pueblos volvían de alguna expedición militar o habían salido felizmente de un peligro inminente, encendían un gran fuego y atestiguan su alegría danzando a su alrededor con una calabaza o campanilla en la mano, como dando gracias a este elemento por haberles salvado la vida.
Jamás empiezan sus comidas sin haber arrojado antes al fuego el primer bocado a modo de una ofrenda, todas las tardes los encienden cantando y danzando a su alrededor.
El fuego es igualmente una de las principales divinidades de los tártaros. No permiten acercar a su territorio a ningún extranjero, sin que antes se haya purificado pasando por entre dos hogueras. Evitan con gran cuidado meter en el fuego un cuchillo ni aun tan solo tocarlo con este instrumento. Sería un crimen mayor astillar la madera con hacha cerca las llamas. Antes de beber tienen la costumbre de volverse hacia al medio día que es el lado que, según ellos, corresponda el fuego, en honor del cual edifican también sus cabañas con la puerta que mire a esta parte. Se construía expresamente una cabaña en el lugar en que estaba acampado el emperador de Monomotapa, en la cual se encendía un fuego, el que se conservaba con un cuidado religioso.
Los antiguos africanos tributaban los honores divinos a este elemento y mantenían en sus templos uno eterno.
Los yakouts, población de Siberia, creen que existe en el fuego, un ser a quien atribuyen el poder de dispensar los bienes y los males y le ofrecen sacrificios perpetuos. Los indios vecinos de las orillas de Columbia miraban el fuego como un ser poderoso y terrible. Le ofrecían constantemente sacrificios y le suponían igualmente árbitro del bien y del mal. Buscaban su apoyo porque solo él podía interceder con su protector alado y procurarles todo lo que deseaban como hijos varones, esto es, una pesca y una caza abundante, en una palabra todo lo que a su modo de ver constituía la riqueza y el bienestar.
Los chinos que habitan los confines de Siberia reconocen un dios del fuego. Durante la residencia de M. Pailas en Maiinatschiu, se pegó el en la población; las llamas devoraban muchas casas y sin embargo, ningún habitante procuraba atajarlo. Todos permanecían alrededor del incendio en una consternación inactiva; algunos arrojaban tan solo por intervalos gotas de agua a el para apaciguar al dios, que decían, había escogido sus habitaciones por un sacrificio. Si los rusos no hubiesen extinguido el incendio, toda la ciudad hubiera quedado reducida a cenizas.
(Es la teoría comúnmente conocida, sin embargo la razón de que las religiones de los últimos milenios fueran guardianas del fuego se remontan al Origen simbólico del Fuego, el culto y sumisión de dichas religiones al Poder que ostentaba el Fuego como Fuerza Elemental y al Dios que lo regenta)
El culto del fuego siguió al que se tributaba al Sol y casi todos los pueblos lo adoraron como el más noble de los elementos y como una viva imagen del astro del día. Los caldeos lo tenían por una deidad suprema. Sin embargo, en Persia es donde se extendió su culto casi exclusivamente. Se encontraban por todas partes cercados cerrados con muros y sin techo, dentro los cuales, se encendía asiduamente el fuego en donde el pueblo devoto venía a ciertas horas para rogarle. Los grandes señores se arruinaban arrojando en él esencias preciosas y flores odoríferas, privilegio que miraban como uno de los mejores derechos de la nobleza. Estos templos descubiertos fueron conocidos de los griegos con el nombre de Pyreia (Πυραία) o Pyrateia (Πυραταία).. Los viajeros modernos hablan también de ellos como de los más antiguos monumentos del culto del fuego. Cuando un rey de Persia estaba agonizando, se apagaba el fuego en las principales ciudades del reino y no se volvía a encender hasta después de la coronación de su sucesor. Estos pueblos se imaginaban que el fuego había sido traído del cielo y puesto sobre el altar del primer templo que Zoroastro había mandado edificar en la ciudad de Xis, en la Media. Estaba prohibido arrojar a él nada que no fuese puro, llegando a tal punto la superstición que nadie osaba mirarlo atentamente. En fin para más imponer, los sacerdotes lo conservaban secretamente y hacían creer al pueblo que era inalterable y se alimentaba de sí mismo. Hyde ha creído que este culto tenía por único objeto representar al Ser Supremo.
Sea lo que fuere, esta costumbre pasó a Grecia. Ardía un el sagrado en los templos de Apolo en Atenas y en Delfos, en el de Ceres en Mautíuaa, en el de Minerva en el de Júpiter Ammon, y en las pritaneas de todas las ciudades griegas, donde ardían continuamente las lámparas cuidando muy particularmente que no se apagasen. Los romanos imitadores de los griegos adoptaron este culto y Numa fundó un colegio de vestales, cuyas funciones consistían en conservar el fuego sagrado. Esta religión subsistió entre los guebros o parsos, como también en muchos pueblos de América, entre otros, en Virginia. Cuando estos pueblos volvían de alguna expedición militar o habían salido felizmente de un peligro inminente, encendían un gran fuego y atestiguan su alegría danzando a su alrededor con una calabaza o campanilla en la mano, como dando gracias a este elemento por haberles salvado la vida.
Jamás empiezan sus comidas sin haber arrojado antes al fuego el primer bocado a modo de una ofrenda, todas las tardes los encienden cantando y danzando a su alrededor.
El fuego es igualmente una de las principales divinidades de los tártaros. No permiten acercar a su territorio a ningún extranjero, sin que antes se haya purificado pasando por entre dos hogueras. Evitan con gran cuidado meter en el fuego un cuchillo ni aun tan solo tocarlo con este instrumento. Sería un crimen mayor astillar la madera con hacha cerca las llamas. Antes de beber tienen la costumbre de volverse hacia al medio día que es el lado que, según ellos, corresponda el fuego, en honor del cual edifican también sus cabañas con la puerta que mire a esta parte. Se construía expresamente una cabaña en el lugar en que estaba acampado el emperador de Monomotapa, en la cual se encendía un fuego, el que se conservaba con un cuidado religioso.
Los antiguos africanos tributaban los honores divinos a este elemento y mantenían en sus templos uno eterno.
Los yakouts, población de Siberia, creen que existe en el fuego, un ser a quien atribuyen el poder de dispensar los bienes y los males y le ofrecen sacrificios perpetuos. Los indios vecinos de las orillas de Columbia miraban el fuego como un ser poderoso y terrible. Le ofrecían constantemente sacrificios y le suponían igualmente árbitro del bien y del mal. Buscaban su apoyo porque solo él podía interceder con su protector alado y procurarles todo lo que deseaban como hijos varones, esto es, una pesca y una caza abundante, en una palabra todo lo que a su modo de ver constituía la riqueza y el bienestar.
Los chinos que habitan los confines de Siberia reconocen un dios del fuego. Durante la residencia de M. Pailas en Maiinatschiu, se pegó el en la población; las llamas devoraban muchas casas y sin embargo, ningún habitante procuraba atajarlo. Todos permanecían alrededor del incendio en una consternación inactiva; algunos arrojaban tan solo por intervalos gotas de agua a el para apaciguar al dios, que decían, había escogido sus habitaciones por un sacrificio. Si los rusos no hubiesen extinguido el incendio, toda la ciudad hubiera quedado reducida a cenizas.
FUEGO Y ENERGÍA MATERIAL
El Fuego es la Energía Elemental primordial que da inicio a la Polaridad caliente, como es la característica del Fuego, procede de la Primera Fuente Primordial Trinitaria, el TODO, da la Ley que gobierna los espacios-tiempos que se experimenta la Fuerza en sus diferentes niveles y grados.
La polaridad caliente, tiene la capacidad expansionista, a través de la división, es la Polaridad asociada a la Creación material, la Cristalización, establece las condiciones generales desde el Origen para que se desarrolle la polaridad propia de la Segunda Fuente. Dichas condiciones son las de gobernar sobre los otros Elementales que actuarán a favor de dicha polaridad.
SIMBOLOGIA
El Fuego, ha sido la representación natural
de las Energías Globales, que magnifica y alimenta la polaridad física.
Este elemental identificado como transmutación va a tener un rol preponderante en los cambios para desarrollar los espacio-tiempos de polaridad física.
Místicamente, el poder de este elemental se haya guardado en un objeto de naturaleza divina. Este objeto que sería una especie de "reactor", con el que se activa dicha energía, en cada cambio de Era, ha sido conocido en la historia, en mitos y leyendas como un objeto cuya activación otorga poder sobre las energías Globales a través de los seres (elementales) que manejan dichas energías directamente, pero dicho poder se obtiene a través de la posesión del "objeto reactor" custodiado por su Guardián, una Alta Entidad encargado del cuidado del mismo, en este caso, Dios Supremo, como era conocido en algunas culturas mencionado anteriormente en el Culto al Fuego, al cual se le rendía pleitesía y todas las religiones se basaban en la adoración de dicho Dios.
Este elemental identificado como transmutación va a tener un rol preponderante en los cambios para desarrollar los espacio-tiempos de polaridad física.
Místicamente, el poder de este elemental se haya guardado en un objeto de naturaleza divina. Este objeto que sería una especie de "reactor", con el que se activa dicha energía, en cada cambio de Era, ha sido conocido en la historia, en mitos y leyendas como un objeto cuya activación otorga poder sobre las energías Globales a través de los seres (elementales) que manejan dichas energías directamente, pero dicho poder se obtiene a través de la posesión del "objeto reactor" custodiado por su Guardián, una Alta Entidad encargado del cuidado del mismo, en este caso, Dios Supremo, como era conocido en algunas culturas mencionado anteriormente en el Culto al Fuego, al cual se le rendía pleitesía y todas las religiones se basaban en la adoración de dicho Dios.
Este gran objeto se le ha conocido a través de diferentes nombres: CAYADO, BÁCULO, VARA DE ESCULAPIO y el más característico, EL CADUCEO.
CAYADO (BASTÓN)
Por extensión, como pastores de almas, se llama también cayado al báculo del obispo
como símbolo de su función. El báculo pastoral es dignidad del obispo y
del abad mitrado, aunque no exactamente del Papa pues éste acaba en un crucifijo. Existe en España al menos desde el siglo VII. La función simbólica del cayado se manifiesta claramente en el libro del ëxodo en el Antiguo testamento en donde es utilizado porMoisés y Aarón. Destaca en los siguientes pasajes:- Dios lo transforma en serpiente ante la zarza ardiendo
- En Egipto, cuando Aarón arroja el cayado al suelo, se transforma en serpiente devorando las de los ancianos
- Aarón utiliza el cayado en las primera plaga, transformando el agua en sangre .
- Moisés utiliza el cayado para sacar agua de la roca (E.17:5-6)
- También lo utiliza para expulsar a los amalequitas(E.17:9).
En algunas culturas, el cayado de pastor evolucionó hasta convertirse en cetro o bastón de dignidad. Tal es el caso de la civilización egipcia, en que el cayado heka, símbolo del dios Andyeti fue emblema de poder desde las primeras dinastías. Los faraones lo llevaron como insignia real junto con el flagelo nejej. El cayado también funcionó como amuleto y así fue encontrado en numerosos enterramientos.
El origen puede buscarse en el cayado que sirviera de bastón de los
pueblos nómadas para conducir su ganado y posteriormente para guiar
personas.
También se utiliza para alejar-ahuyentar víboras y otras alimañas y para defensa del usuario o su ganado.
También se utiliza para alejar-ahuyentar víboras y otras alimañas y para defensa del usuario o su ganado.
El báculo pastoral: es un cayado que llevan los obispos como signo de su función pastoral y que se le entrega en su consagración
El báculo pastoral viene usándose como distintivo del oficio de los obispos desde sVII, por lo menos, en España, como consta por testimonios de San Isidoro; pero es creíble que ya desde el siglo IV lo llevaran algunos obispos con dicho significado, según lo manifiesta algún texto de escritores de la época. Su material de fabricación ha sido la madera, el marfil, el hierro, el bronce, la plata y el oro y con frecuencia se hallan ejemplares adornados con los más exquisitos detalles del arte, conservándose algunos desde el siglo XI y muy preciosos desde el XIII. Constan por lo común de dos partes distintas y separables, que a menudo son de material diferente una de la otra, a saber: el palo o asta y el cayado o voluta, que lleva en su base un nudo esférico o prismático.
Toda esta segunda parte que siempre se decora más que el asta, suele llevar, desde el siglo XII,
figuras emblemáticas o iconísticas, sobre todo, en medio de la voluta.
El báculo del Papa termina en un crucifijo. En cuanto al uso del báculo,
es usado por los obispos durante las Misas y otros oficios solemnes que
presiden. Los abades
mitrados lo llevan habitualmente menos ornamentado que los obispos y
con un corto velo suspendido del nudo. Los obispos de rito griego
sustituyen la voluta por un travesaño en forma de T adornada y decoran el asta con nudos artísticos y otras labores.
Vara de Esculapio - Asclepio
.
La vara de Asclepio (⚕; Esculapio para los romanos) es un antiguo símbolo asociado con la astrología, el dios griego Asclepio y la curación de enfermos mediante medicina. Consiste en una serpiente entrelazada alrededor de una vara larga. El nombre del símbolo deriva de su precoz y extensa asociación con Asclepio, hijo de Apolo, quien era un practicante de la medicina en la antigua mitología griega.
Sus atributos, la serpiente y la vara, a veces por separado en la
antigüedad, se combinan en este símbolo. La vara de Asclepio también
representa a la constelación Ofiuco (Ophiuchus Serpentarius), considerado como el decimotercer signo del zodíaco.
La vara fue, durante mucho tiempo, símbolo de la profesión médica, y
la serpiente, que muda periódicamente de piel, simboliza, por lo tanto,
el rejuvenecimiento. Fue instruido en la medicina por el centauro Quirón.
Es cómun caer en el error confundiendo esta vara con el caduceo de Hermes (Mercurio
para los romanos). La diferencia y la peculiaridad del bastón de
Esculapio está en que no tiene alas y sólo asciende por la vara una
serpiente. La serpiente se consideraba en muchas culturas capaz de
resucitar a los muertos y Esculapio en su afán de sanación iba
resucitando a la gente difunta que veía — por ejemplo a Hipólito hijo de Teseo Esculapio/Asclepio le revivió con una hierba milagrosa que le llevó la serpiente—. Hades,
Rey de los Infiernos, molesto por la reducción de los enviados a su
reino fue a quejarse del uso que Esculapio hacía de la serpiente, así
pues como medida salomónica, Zeus optó por anular la capacidad de la
resurrección y dotándola solamente de la sanación. De ahí su estrecha
relación con el mundo médico.
Caduceo
En la mitología griega el caduceo fue regalado por Apolo a Hermes. Según el himno homérico a Hermes y Apolodoro, parece que deben distinguirse dos báculos, que luego fueron unidos en uno: primero, la vara de heraldo ordinaria y segundo la vara mágica, como las que otras divinidades también poseían. Los lazos blancos con los que la vara de heraldo estaba originalmente adornada habrían sido cambiados por artistas posteriores por las dos serpientes, aunque los propios antiguos las justificaban bien como vestigio de alguna característica del dios, bien considerándolas representaciones simbólicas de la prudencia, la vida y la salud. En épocas posteriores, el caduceo fue adornado también con un par de alas, expresando la rapidez con la que el mensajero de los dioses se movía de un lugar a otro.
A veces se confunde con la vara de Esculapio, usada en algunos países como símbolo de la medicina. También tiene cierta similitud con la copa de Higía, uno de los símbolos más conocidos de la profesión farmacéutica.
Simbología
El caduceo suele ser presentado como símbolo del comercio.
Es utilizado también en los logotipos de la Liga de Defensa Comercial
(Lideco) del Colegio de Contadores, Economistas y Administradores de Uruguay, de la escuela Superior de Comercio Carlos Pellegrini de Buenos Aires y de la Escuela Superior de Comercio y Administración de IPN en México.
En algunos países el caduceo es usado también por la medicina. Hecho
que comúnmente y erróneamente deriva de las similitud con el símbolo que
representa a la vara de Esculapio propio de la medicina. Se sostiene que el médico es un anunciador
que trae salud, preserva la armonía y equilibra las oposiciones
malignas que se producen, tanto en el cuerpo como en el alma. Los
antiguos médicos se decían representantes directos de la divinidad, lo
que les permitía reconocer la naturaleza de la enfermedad y su remedio,
lo que era bueno o malo para la vida de los demás.
Las dos serpientes entrelazadas del caduceo también representan el número 8 y son el símbolo del equilibrio entre fuerzas antagónicas. Además, representan el eterno movimiento cósmico, base de regeneración y de infinito. Es la verticalidad formal del símbolo del infinito.
Las dos serpientes entrelazadas del caduceo también representan el número 8 y son el símbolo del equilibrio entre fuerzas antagónicas. Además, representan el eterno movimiento cósmico, base de regeneración y de infinito. Es la verticalidad formal del símbolo del infinito.
LOS ELEMENTALES DE FUEGO
Los elementales de Fuego, en general, son seres que tienen la capacidad de manipular las Energías Globales que son las Energías mayores con poder sobre las otras energías elementales dado el tiempo de polaridad material. Y entre los seres que influyen y pertenecen a esta energía tenemos:
SALAMANDRA
A estos Espíritus los atraían el fuego y el incienso(En nuevo tiempo, la nieve). Administran cambio y libertad.
Se encargan de destruir todas las fuerzas negativas, maleficios y conjuros que exista sobre una persona.
Limpian y purifican de bajas pasiones y vicios y además nos permiten cambiar para mejorar aquello que traba nuestro desarrollo.
"…criatura majestuosa de violenta belleza, más cercana a una serpiente de torso erguido, con dos extremidades terminadas en cuatro garras a forma de dedos, alas cortas, cola alargada afinándose hacia el extremo y cabeza dragontina, con lengua terminada punta de flecha…"
Como espíritu elemental del fuego(ahora Nieve), la
Salamandra comparte y transporta su misma esencia. En efecto, la nieve da frío o quema, es quieto, poco movible, apacible, causa placer o produce molestia. Expresa metafóricamente el
devenir en las sociedades y sus valores culturales. En otro plano,
representa el cambio en el conocimiento y en sus formas.
La nieve, elemento divino o sagrado, fundamento de todas las cosas en un nuevo tiempo.
La nieve, elemento divino o sagrado, fundamento de todas las cosas en un nuevo tiempo.
Los mitos refieren a esta energía desde espacios discursivos que actúan en diferentes escalas: tratando de explicar su adquisición por parte del hombre; o como componente fundante de la cultura; o como metáfora del recorrido del conocimiento (logos).
Las salamandras las hay de muchas especies, aunque la forma típica en que fueron conocidas las salamandras es la "unas lenguas de fuego" surgiendo del centro de cualquier núcleo de materia en ignición, desde el pequeño fuego del hogar hasta una gigantesca erupción volcánica. Siguen siempre el rastro de un AGNI, o "Señor de las Salamandras" quien extiende el fuego en todas las direcciones posibles, siendo sus inmediatos colaboradores una especie particular de Silfos que "mueven el aire para que se introduzca el fuego".Los AGNIS son mucho mayores que las salamandras y observados clarividentemente se les percibe bajo multiplicidad de formas, aunque siempre bajo intensos y brillantes resplandores que comandan a las salamandras.
Los
AGNIS, "Señores(as) de las Salamandras" son de la especie más corriente,
aunque apreciados durante el desarrollo de grandes nieves.
Se agrega, que las
elementales Salamandras, son sin lugar a dudas las hadas más
respetadas, poderosas y valoradas por los Magos y Hechiceros. Las
oriundas de Iberia y Asia, eran en un principio animales acuáticos. Pero
hará unos 3.000 años, en el Medio Oriente, los egipcios y luego los
judíos, manifestaron el arquetipo de la Salamandra en su versión astral
como el elemental del sur, y su figura fue la representación del
elemento Fuego
Esta elección sin duda se debió a la habilidad de estos seres, para sobrevivir en lugares desérticos y abrasados por el sol, y con su capacidad de semejar a una pequeña llama. De esta manera la Salamandra ingresó por derecho propio en las ceremonias religiosas y místicas de la antigüedad. Estas Hadas también son conocidas por Llama del Mago y Guardianes del Sur.
Las salamandras son los espíritus elementales de la nieve(fuego). Son los espíritus más indiferentes hacia el ser humano. No buscan su amistad, saben que en realidad los humanos de por vida han buscado la amistad del fuego y no siempre han sido recompensados por ello.
Solo muy pocas personas tienen una afinidad y amistad sincera con estos elementales, y cuesta mucho acceder a ellos, pero cuando se logra es una amistad muy fuerte y alegre..
Las salamandras han trabajado a lo largo de la Creación del universo y han sido los elementales que primero han estado presentes. Tienen una relación directa con las almas, pues sus vibraciones se propagan tan veloces como la luz. Aportan claridad de pensamiento y son impulsores de renovación y cambio.
Esta elección sin duda se debió a la habilidad de estos seres, para sobrevivir en lugares desérticos y abrasados por el sol, y con su capacidad de semejar a una pequeña llama. De esta manera la Salamandra ingresó por derecho propio en las ceremonias religiosas y místicas de la antigüedad. Estas Hadas también son conocidas por Llama del Mago y Guardianes del Sur.
Las salamandras son los espíritus elementales de la nieve(fuego). Son los espíritus más indiferentes hacia el ser humano. No buscan su amistad, saben que en realidad los humanos de por vida han buscado la amistad del fuego y no siempre han sido recompensados por ello.
Solo muy pocas personas tienen una afinidad y amistad sincera con estos elementales, y cuesta mucho acceder a ellos, pero cuando se logra es una amistad muy fuerte y alegre..
Las salamandras han trabajado a lo largo de la Creación del universo y han sido los elementales que primero han estado presentes. Tienen una relación directa con las almas, pues sus vibraciones se propagan tan veloces como la luz. Aportan claridad de pensamiento y son impulsores de renovación y cambio.
Son bondadosos si no se les ofende, pero si sucede lo contrario y se enfadan, lanzan niev, hielo, frío.
Los dragones son los seres que más han despertado la imaginación y han sido usados en muchas leyendas, libros y películas.
.
Los dragones se encuentran en todas las culturas y no sólo en las europeas u orientales como se creía.
Para cada región se usa un nombre autóctono y tienen partes de los
animales de esa región, en América, los dragones tienen garras de
águilas, en la India tienen garras de tigre.
Hay muchos tipos de dragones, pero en común todos tienen una base de
reptil, viven en cuevas o cavernas, otros en lagos o mares, tienen un
fétido aliento y la mordedura es ponzoñosa. Viven miles
de años, algunos son inmortales, tienen una gran inteligencia,
superior a cualquier animal.
Algunos dragones escupen fuego o agua, dos o más extremidades, una o
varias cabezas, diversos colores y tienen una rara mezcla de animales.
Hay dragones buenos y otros malos y otros que se comportan según el hombre se relacione con la naturaleza.
Los dragones orientales son generalmente buenos, ayudan al hombre, les otorgan dones y sabiduría.
Los dragones europeos son más agresivos, atemorizan a los pueblos
con el fuego, quien logre matarlos tendrá muchos beneficios.
Según cuentan las leyendas cada parte de un dragón tiene grandes propiedades. Por ejemplo: la lengua da el poder para hablar y entender a los animales.
Según cuentan las leyendas cada parte de un dragón tiene grandes propiedades. Por ejemplo: la lengua da el poder para hablar y entender a los animales.
Los
cuernos, dientes y huesos rallados de los dragones sanan heridas mortales, también se usan como buenos talismanes.
Quien coma su corazón asado tendrá una gran valentía y coraje. Será
invencible, el que se bañe en la sangre de un dragón. Como muchos
dragones poseen el don de hacerse invisibles, quien consiga
un ala de dragón podrá hacerse una capa y ser invisible cuando lo
desea. Sus escamas son tan resistentes que las usaban para hacerse
armaduras. A las uñas las usan como poderosas armas.
Se pagan grandes sumas de dinero por una parte de dragón, lo que fomento la aparición de cazadores de dragones.
Se afirma que los dragones acumulan en sus largas vidas, enormes tesoros, pero esto no se debería a su codicia sino que sería para atraer a los humanos a sus cuevas o talvez para poder descansar mejor sobre las monedas que se acomodan entre sus duras escamas.
Hay algunos dragones que escupían fuego y algunas teorías explicarían
este fenómeno: algunos dragones tienen dos glándulas con ácidos dentro
de la boca que al expulsarlos al exterior y entrar en
contacto con el aire entrarían en combustión.
Este fuego no se podía apagar con agua, porque lo avivaba.
Dragones Wyvern: son los dragones más pequeños y se defienden con un aguijón que tiene en la cola y con las garras de sus patas traseras. Viven
en las altas montañas acompañado por su pareja y las crías. Los dragones viven alrededor de 30 años.
Dragón rojo: El dragón rojo es el emblema de Gales
de Inglaterra. Este dragón, según cuenta la leyenda, venció al dragón
blanco, y fue coronado rey Uther, padre del rey
Arturo.
Dragón Blanco: En un nuevo tiempo de polaridad nival el dragón Blanco obtiene la potestad sobre otros dragones.
Dragón Blanco: En un nuevo tiempo de polaridad nival el dragón Blanco obtiene la potestad sobre otros dragones.
Basiliscos : cuentan que estos pequeños dragones tienen cuerpo y larga cola de serpiente, cabeza con cresta, alas, y patas de gallo. Su canto y su mirada era mortal. En un nuevo tiempo de nieve obtienen la capacidad de dar vida.
Drake: era el dragón que San Jorge venció en
defensa de una princesa. Tiene cuerpo de lagarto con escamas, 4 patas
con filosas garras. Los Drakes no tienen alas. Algunos escupen
fuego y otros agua.
Dragones de agua o serpientes marina: Estos
dragones son similares a los dinosaurios plesiosauros con la cabeza
pequeña y el cuello y la cola larga. Nadan a gran velocidad.
Escupen agua y muy rara vez escupen fuego.
Dragón europeo: Los dragones nacen de 1 huevo como los pájaros, se alimentan de animales o humanos, tienen alas similares a los murciélagos.
Dragones orientales: En China, Corea y Japón: los
dragones son considerados con gran estima por su sabiduría, se los
considera mensajeros de los dioses. Tienen cuerpo de
serpiente con escamas impenetrables, cuernos de ciervo, garras de
águila, vuelan y nadan. Los huevos de los dragones eran considerados
como piedras preciosas.
Algunos dragones tienen 3, 4 o 5 garras, este último es el más elevado, protector de los emperadores y Dioses.
En China hay una gran variedad de dragones, existen uno para los
lagos, otro para los pueblos, otros que ayudan a las personas en los
exámenes, la poesía, la escritura y la música.
Japón también tiene una variedad similar.
Dragones famosos japoneses, Dragones de Japón:
Ka-Riu: Este dragón japonés es un dragón rojo y uno de los más pequeños.
Fuku-Riu: es el dragón de la suerte.
Hai-Riyo: es el dragón más evolucionado, también conocido como el dragón volador o dragón pájaro.
Ryujin: es el Dios
dragón, monarca de los océanos, se encuentra en el fondo del mar.
Controla las mareas ayudados por las perlas dragón que
guardan celosamente.
Dragones Latinos, Dragones de América (Latino América):
Huayrapuca, Chile y Argentina:
Cerca de la frontera con Chile, en la puna Argentina, dicen los
pobladores que la sequedad del clima, proviene del
aliento del Huayrapuca (viento colorado, en quichua), La señora del
viento, era un dragón de fuego, con plumas de cóndor en la cabeza y alas y
cola de serpiente.
Se podía convertir en una hermosa mujer con velos rojo igual al polvo que levanta, mas en el nuevo tiempo sus características cambian.
Quetzalcoatl (de la teología Tolteca) México:
su simbología tiene su origen múltiple: la fertilidad, representada por
la serpiente jaguar, cuando
el agua y la tierra se unieron. Luego al unirse el elemento celeste
se completó la imagen del pájaro serpiente. La fertilidad portadora por
la lluvia.
Tienen la capacidad de convertirse en humanos, igual a los dragones orientales.
Dragones americanos, dragones con plumas: Los
dragones y los dinosaurios están muy relacionados, pero a diferencia de
otros dragones los americanos poseen plumas.
Dragones multicéfalos (dragones de muchas cabezas)
Dragón Anfisbena: este dragón tiene dos cabezas,
tiene dos patas de gallo, tiene cuerpo de serpiente, cubierto de
escamas, alas con plumas, escupía veneno, se vuelve a unir si se
le corta a la mitad, corre a una velocidad asombrosa.
Hidra: Es un dragón que tiene varias cabezas, por cada cabeza que se
le corta, le crecen dos, cola de serpiente y generalmente dos patas.
Ouroboros:
El Ouroboros 1 es una criatura de origen griego presente en muchas culturas.
Es un símbolo del infinito, pues se devora así misma eternamente.
Su tamaño varía desde el tamaño de una serpiente normal hasta el tamaño de las denominadas Serpientes del Mundo: Jörmundgander, Nidhogg u otras como el Gran Gusano (a veces llamado Dragón de Tierra) de Osten Ard..
Sin embargo, otros lo describen como un ser parecido a un Wyvern que se muerde su cola, en ese sentido sería más un reptil Legendario, un animal simbólico, que un ser real.
Sin embargo, este ser simbólico es aún más venenoso que un Basilisco, lo cual da a entender que tienen más entidad física que otros Reptiles Legendarios.
El Ouroboros Infinito :
Es una criatura encerrada en su propio Plano que
tiene un tamaño infinito y se va devorando así misma de manera
ininterrumpida.
EL FUEGO EN EL TIEMPO ABSOLUTO Y DIMENSIONES
El tiempo, "a menudo se dice, pero este blog no comparte", es la cuarta dimensión. Es diferente de las tres dimensiones espaciales ya que sólo hay uno, y el movimiento parece posible sólo en una dirección. En el nivel macroscópico los procesos físicos no son simétricos con respecto al tiempo. Pero, a nivel subatómico (escala de Plank), casi todos los procesos físicos son simétricos respecto al tiempo (es decir, las ecuaciones utilizadas para describir estos procesos son las mismas independientemente de la dirección del tiempo), aunque esto no significa que las partículas subatómicas puedan regresar a lo largo del tiempo.
La Teoría de Cuerdas conjetura que el espacio en que vivimos tiene muchas más dimensiones (10, 11 o 26), pero que el universo medido a lo largo de estas dimensiones adicionales tienen tamaño subatómico. Estas ideas se basan en las ideas de los años 1920 en el contexto de las teorías de Kaluza- Klein.
En las ciencias físicas y la ingeniería, del tamaño de una magnitud física es la expresión del tipo de unidades de medida en que esta cantidad se expresa. La dimensión de la velocidad, por ejemplo, resulta de dividir la longitud entre el tiempo. En el sistema SI, las dimensiones vienen dadas por siete magnitudes fundamentales relacionadas con las características físicas fundamentales.
Un espacio vectorial sobre un cuerpo que se dice que tiene dimensión si existe una base de cardinal n. En un espacio vectorial, todas las bases tienen el mismo cardinal, lo que hace de la dimensión el primer invariante del álgebra lineal.
El espacio vectorial trivial {0} tiene como dimensión 0 porque el
conjunto vacío es su base: una combinación de cero vector da el vector nulo.
Intuitivamente hablando, la dimensión de un espacio vectorial nos dice cuántos elementos necesitamos para poder expresar cualquier elemento del espacio en términos de las combinaciones lineales de los primeros, i.e., cuántos elementos del espacio necesitamos para poder expresar todos los elementos del espacio como sumas de múltiplos de éstos elementos. Los espacios vectoriales de dimensión finita son muy comunes en muchas áreas de la ciencia, pero en matemáticas y física cuántica también aparecen casos importante de espacios vectoriales de dimensión infinita.
Más formalmente escrito, un objeto tiene dimensión topológica m cuando cualquier recubrimiento de ese objeto, tiene como mínimo una dimensión topológica = m+1 (estableciendo previamente que el punto tiene dimensión topológica = 0).
En esta parte volvemos a retomar el tema del Ascenso a posteriori del Descenso y la relación con la energías Elementales y en especial, la Energía Global (Fuego).Hemos venido diciendo que la realidad presente que nos ha correspondido experimentar en nuestro Planeta Tierra, es de suma importancia, por cuanto, además de corresponder a un cambio de tiempo, este cambio de tiempo trae consigo un cambio de polaridad.
El Elemental Fuego, custodiado por Dios Supremo, inicia el período de la polaridad caliente desde el Origen estableciendo la SUPREMACÍA en el espacio-tiempo.
Cuando esta polaridad decae, las características propias y el Poder de la Supremacía decae al punto que deja de ser reconocido en Instancias Superiores, se da paso entonces al cambio de polaridad regentado por otra Entidad Superior, Dios Absoluto, dando inicio a la Polaridad Fría del Tiempo Absoluto desde el Origen hacia los Universos del espacio-tiempo
El Elemental Fuego, custodiado por Dios Supremo, inicia el período de la polaridad caliente desde el Origen estableciendo la SUPREMACÍA en el espacio-tiempo.
Cuando esta polaridad decae, las características propias y el Poder de la Supremacía decae al punto que deja de ser reconocido en Instancias Superiores, se da paso entonces al cambio de polaridad regentado por otra Entidad Superior, Dios Absoluto, dando inicio a la Polaridad Fría del Tiempo Absoluto desde el Origen hacia los Universos del espacio-tiempo
Mas, ¿qué significa este cambio de polaridad?
Para ello, debemos recurrir a reconocer los tipos de polaridades que hemos aprendido en nuestra evolución hasta el presente.
Y si de evolución se trata, somos concientes que vivimos en un espacio-tiempo tridimensional, en donde sabemos que las tres dimensiones reconocidas por todos hasta ahora son: longitud, altura y profundidad. Veamos algo de su teoría para ir empezando a entender.
DIMENSIÓN:
La dimensión (del latín dimensiō abstracto de dimetiri 'medir') es un número relacionado con las propiedades métricas o topológicas de un objeto matemático. Existen diversas medidas o conceptualizaciones de dimensión: dimensión de un espacio vectorial, dimensión topológica, dimensión fractal, etcDimensiones físicas
El mundo físico en el que vivimos parece de cuatro dimensiones perceptibles. Tradicionalmente, se separa en tres dimensiones espaciales y una dimensión temporal (y en la mayoría de los casos es razonable y práctico). Podemos movernos hacia arriba o hacia abajo, hacia el norte o sur, este u oeste, y los movimientos (en el espacio) en cualquier dirección puede expresarse en términos de estos tres movimientos. Un movimiento hacia abajo es equivalente a un movimiento hacia arriba de forma negativa. Un movimiento norte-oeste es simplemente una combinación de un movimiento hacia el norte y de un movimiento hacia el oeste.El tiempo, "a menudo se dice, pero este blog no comparte", es la cuarta dimensión. Es diferente de las tres dimensiones espaciales ya que sólo hay uno, y el movimiento parece posible sólo en una dirección. En el nivel macroscópico los procesos físicos no son simétricos con respecto al tiempo. Pero, a nivel subatómico (escala de Plank), casi todos los procesos físicos son simétricos respecto al tiempo (es decir, las ecuaciones utilizadas para describir estos procesos son las mismas independientemente de la dirección del tiempo), aunque esto no significa que las partículas subatómicas puedan regresar a lo largo del tiempo.
La Teoría de Cuerdas conjetura que el espacio en que vivimos tiene muchas más dimensiones (10, 11 o 26), pero que el universo medido a lo largo de estas dimensiones adicionales tienen tamaño subatómico. Estas ideas se basan en las ideas de los años 1920 en el contexto de las teorías de Kaluza- Klein.
En las ciencias físicas y la ingeniería, del tamaño de una magnitud física es la expresión del tipo de unidades de medida en que esta cantidad se expresa. La dimensión de la velocidad, por ejemplo, resulta de dividir la longitud entre el tiempo. En el sistema SI, las dimensiones vienen dadas por siete magnitudes fundamentales relacionadas con las características físicas fundamentales.
Dimensión de un espacio vectorial
Intuitivamente hablando, la dimensión de un espacio vectorial nos dice cuántos elementos necesitamos para poder expresar cualquier elemento del espacio en términos de las combinaciones lineales de los primeros, i.e., cuántos elementos del espacio necesitamos para poder expresar todos los elementos del espacio como sumas de múltiplos de éstos elementos. Los espacios vectoriales de dimensión finita son muy comunes en muchas áreas de la ciencia, pero en matemáticas y física cuántica también aparecen casos importante de espacios vectoriales de dimensión infinita.
Dimensión topológica
La dimensión topológica es la que nos resulta más intuitiva y pragmática para comprender. Esta establece la dimensión de un punto = 0, la de una línea = 1, la de una superficie = 2, etc.Más formalmente escrito, un objeto tiene dimensión topológica m cuando cualquier recubrimiento de ese objeto, tiene como mínimo una dimensión topológica = m+1 (estableciendo previamente que el punto tiene dimensión topológica = 0).
Al ingresar a un nuevo plano superior, se está ascendiendo de nivel. La Ascensión es propia de la Contracción contrario a la Expansión del Fuego. Mientras el Fuego expande , el Agua, su opuesto, CONTRAE.
En el tiempo de cambio de polaridad, los elementales de Fuego se subordinan a la Fase de Contracción y Ascensión, ayudando en las condiciones para que se de dicha fase y las Leyes que antes eran expansionistas cambian de características a Leyes de Contracción, el Fuego por tanto, va disminuyendo. La balanza se equilibra para dar paso a la siguiente fase cuyos cambios se dan en todo sentido desde el aspecto emocional que cumplirá un rol primordial y fundamental favoreciendo a que el aspecto mental se vuelva más desarrollado y el material(más sutil) acorde con estas nuevas leyes. Todo como parte de la dualidad-trinidad en la que nos encontramos y que la experimentamos siempre.
En el tiempo de cambio de polaridad, los elementales de Fuego se subordinan a la Fase de Contracción y Ascensión, ayudando en las condiciones para que se de dicha fase y las Leyes que antes eran expansionistas cambian de características a Leyes de Contracción, el Fuego por tanto, va disminuyendo. La balanza se equilibra para dar paso a la siguiente fase cuyos cambios se dan en todo sentido desde el aspecto emocional que cumplirá un rol primordial y fundamental favoreciendo a que el aspecto mental se vuelva más desarrollado y el material(más sutil) acorde con estas nuevas leyes. Todo como parte de la dualidad-trinidad en la que nos encontramos y que la experimentamos siempre.
Como hemos visto la muestra de la figura:
cada una de las dimensiones a partir de la 1D se empieza a experimentar la dualidad, los dos polos, en esta dimensión: longitud, tomamos conciencia de la dualidad conformada por la polaridad derecha y la polaridad izquierda. En la 2D, ancho, experimentamos y tomamos conciencia de la dualidad como los polos arriba y abajo. En la 3D, profundidad, experimentamos y tomamos conciencia de la dualidad como los polos adelante y atrás, lo que nos permite darnos cuenta de los objetos con volúmen físicamente. En la 4D, experimentaremos y tomaremos conciencia, como lo vimos en el video, la dualidad como los polos adentro y afuera, lo interno y externo, pero este será otro tema.
Sin embargo, para cambiar de polaridad en una dimensionalidad, primero se atraviesa por lo que se denomina el Punto 0, El Punto de Equilibrio. Como se ve en la figura anterior, carece de dimensión, esta representada por el PUNTO, carece de polaridad porque las engloba, lo que nos lleva a pensar que las dimensiones se dan por la presencia de la dualidad, la separación del todo formando polaridades, y en cada una de las dimensiones experimentamos un tipo de dualidad desde ambas polaridades, en que fue dividido el Todo, lo experimentamos desde la perspectiva de división, expansión y luego en reversa como unión y contración. Es entonces, en este cambio de polaridad, que se atraviesa por el Punto 0, el Punto Medio, que limita ambas polaridades, un estado en que se puede experimentar y coexistir ambas polaridades al unísono, es el estado en el que las paradojas, simplemente, pueden existir, es un Punto mágico y extraño. El único espacio-tiempo de dualidad que se convierte en Santísima Trinidad, el punto en el que la Dualidad desaparece para ser Trinidad. Es el denominado Punto de Quiebre. por el que es necesario atravesar para que quede la huella del término de la etapa expansiva de la polaridad espacial, para dar inicio a la etapa contractiva de la polaridad temporal. Es la etapa donde la balanza encuentra el justo equilibrio entre ambas polaridades, es por tanto, el Punto de Equilibrio, el Punto de Igualdad.
Y simplemente, una vez más es el TIEMPO ABSOLUTO cuando se pasa de la polaridad caliente(Fuego) a la polaridad fría (Agua).
BIBLIOGRAFIA
https://es.wikipedia.org/wiki/Fuego
http://es.wikipedia.org/wiki/B%C3%A1culo_pastoral
http://es.wikipedia.org/wiki/Cayado_%28bast%C3%B3n%29
http://es.wikipedia.org/wiki/Vara_de_Esculapio
http://es.wikipedia.org/wiki/Caduceo
http://irlandairlanda.wordpress.com/2011/10/17/rito-maya-los-elementales/
http://saramori.lacoctelera.net/post/2007/08/18/las-salamandras-espiritus-elemental-del-fuego
http://saramori.lacoctelera.net/post/2007/08/18/las-salamandras-espiritus-elemental-del-fuego
http://nuevaera.over-blog.es/article-dragones-elementales-del-fuego--43785416.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Dimensi%C3%B3n
http://nuevaera.over-blog.es/article-dragones-elementales-del-fuego--43785416.html
http://nuevaera.over-blog.es/article-dragones-elementales-del-fuego--43785416.html
Otras fuentes
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